书籍是生活的调味剂，大家一口气读完作品之后，想必都有很多想说的话。你是否正为写作品读后感而发愁呢？我们花时间专门编辑了道德经个人读后感。
道德经个人读后感【篇1】
我和爸爸在游览化女泉的时候，看到了一本书，这本书的名字叫《道德经》，我想这本书应该对我很有帮助，所以我就央求爸爸给我买了下来，我翻开一读才知道，《道德经》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，都发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格铸成，还是对于政治的统一于稳定，都起了不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库，犹如汪洋大海，内容包罗万象，它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴含着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等多方面的基本素材。这本书主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最终还是归结到人，“人”是道的代表，“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
老子的《道德经》这本书，我有时候读起来不是很理解其中的意思，需要反复看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的还是教导人们要更加善良，与人、与物为善，让人类有一颗善良的心，和人、物、自然和谐相处!
道德经个人读后感【篇2】
道家文化源远流长，早在几千年前，老子就以著成《道德经》一书，并被后世奉为道家经典。后世的好多经典都出自或继承了《道德经》其中的主要观点，比如说，《庄子》中的逍遥游，以及后代的黄老之学的“清静无为”。并且在以后的数千年里，与儒家思想相互碰撞、辩驳，甚至其中的一些观点或认识逐渐成为中国精神的内在品质，“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。
老子的一些思想在现代也有确实的反映，比如他在《道德经》中曾经说过“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，在他看来，世界的矛盾都是相存相依的，在激荡中求发展，在相补中求完善。爱因斯坦也曾反问过问他的人：“为什么不能是既是这样，又是那样？世界本来就是矛盾的，这样不好吗？”而在我看来，矛盾是必然要存在的，没有“有”，焉知“无”？它们本来就是相生的。这儿，我不禁想起了周末去听的西川的主题为“我的诗歌革命”讲座。他在演讲中提到了一个词——“矛盾修辞”，在某种程度上，我比较认同他对中国现状的一些认识，比如他说的“在现代中国，‘中国特色社会主义’是一个矛盾修辞，‘社会主义市场经济’也是”。作为一个矛盾体，它们能如同“难易相成”、“长短相生”般，互相补充自己不足的一面，推动最终的发展。
在儒家经典文化中有“以人为本”、“民贵君轻”的思想，当然在道家精神中也有一些有利于解决民生问题的观点方法，比如。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”、“绝圣弃智，民利百倍”、“圣人无常心。以百姓心为心”、“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。在此看来，道家文化与儒家经典在中国历史中不断激荡融合，并最终成为中华文化的精神内质也并非偶然了。
当然在道家文化中虽有“积极无为”，但也有一些“消极无为”的方面，“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这些都和那些“富国贫民”、“强干若枝”的思想类似，一味地通过强调使民弱来相对地加强国家的富强，在我看来，这在本质上也是在破坏和谐，削弱国家。老子的精神博大精深，需要我们的慢慢体会，琢磨！
道德经个人读后感【篇3】
《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来有些观点很幼稚，但在当时的背景下，称之为高瞻远瞩也不为过。他的一些阐述，让人很容易看清他思想中最核心、最重要的东西。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
与之相对的，事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。
他认为，因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。
老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
此外，我还总结出了老子关于政治及社会哲学的一些看法。
《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的.核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经个人读后感【篇4】
一、大道至简，真理人人适用。
老子的智慧，是中国文化的重要组成部分，同时已成为了世界性的重要思想理论。那么，译文的准确程度非常重要，过去许多版本的《道德经》，都不能完美体现其完整意义，而且人们发现存在误判和曲解，这真是误导了世界，蒙蔽了心灵。如此智慧的经典，人们没有从内心深处受益，使世界陷入了没有真理准则的动荡之中。人们往往都按照自己的理解、喜好、需求来评说老子，说老子是思想家、政治家、军事家、哲学家、心理学家、中医学家、经济学家等等。不能与老子智慧同步的人还认为，老子是消极的、矛盾的、唯唯诺诺、低眉顺眼的小老头，这都是从字面上对老子的妄加猜测，不能与之同频的人，不能彻知老子内在的伟大。其实，圣人的语言是一体全观的，真理是没有漏洞的，真理是处处适用的。如果一定说老子是什么家的话，最确切的应是心之本能学家。因为心是家之根本，其他家是根之枝叶。根之深厚，岂有不成就各种学家之理，世间各类学家，都需心之本能的滋养，才能保证保持一生行走在正确的道路上，否则，各种“学家”最终只是一堆名词概念而已。所以老子撰写《道德经》完全是以提升心之本能、提高个人心性为出发点的，解决了个人的问题，就解决了社会的问题，每个人都自律，社会还会有问题吗？继而也就解决了世界的问题。当一个人内心平静之时，是不会与人发生是非纠葛的，不会向外投射，就会呈现一派祥和景象，所以印证了世界就是你，你就是世界。每个人只要做好自己，收起并关闭分别比较指责之心，个人、家庭、社会、世界的矛盾纷争就会迎刃而解，国际祥和之日就会到来。
道德经个人读后感【篇5】
《道德经》是道家学派的创始人老子的传世之作。他是我国古代伟大的思想家和哲学家，其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深远影响。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，发现事物发展到一定程度都会向相反的方向变化。因此，他得出"物极必反"的通则，并警戒人们待人做事要适可而止，否则，会得不偿失。
现代人普通认为他的思想十分消极，其实他的思想更多地包含了对广大劳动人民的酷爱，崇尚安定、和谐的社会生活。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息的机会，让各行各业的人都能发挥主观能动性，顺其自然地向好的方向发展。而不是强加干涉，引起公愤，使人民不得安宁，国家不稳定，社会不和谐。
我以为"无为"包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也需要自创。俗话说"强扭的瓜不甜",学习应是一件自觉自愿的事情，学生只要主动地学习，把学习当成一件快乐的事，才能够学有所成，这就需要我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、自觉、自愿地学习。教育中的无为而治，不是不为，而是因势利导，绝不拔苗助长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯参加奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的"物极必反"的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率增长，失业率上升，贫富差距拉大等等不良现象的出现，不正充分说明了物极必反这一道理吗？在极度兴旺发达之后，人类当有所回归，以免走到极致事物向反面发展，最终走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代伟大的思想家，哲学家，他的好多观点和思想，对后人在各个方面产生了深远的影响。通过学习《道德经》，我明白了做人首先要学会自知、知人、自胜；其次要贵身而轻名利宠辱；最后要牢记“谦受益，满招损”。做事要顺其自然，不强制，不苛求，因势利导，遵循客观规律。看待事物要用发展变化的目光，不能一成不变地用旧眼光看待新问题，因为贵贱美丑是非善恶种种价值判断都是相对的，而且随时间、环境的差异而变动。老子的许多观念主张值得我们去深深思索、去探究、去发现、去实践，以便指导我们每个人更好地去生活、学习和工作；使国家更稳定、更团结、更繁荣、更兴盛、更强大；使社会更和谐、更融洽，远离战争，和平共处，共同发展；使自然界不再遭受人为的破坏，让我们人类能跟自然友好共处，和谐发展。
道德经个人读后感【篇6】
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，十分道;名可名，十分名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，可是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应当从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
