以下内容为出国留学网整理的额尔古纳河的读后感。出于智慧的不同，人们观察事物的方式各有不同，随着自己在作者写的作品中看到了更多的感悟之后。阅读过程之中，我们会有很多的感触，可以用读后感的形式记录。相信你能从中找到需要的内容！
额尔古纳河的读后感(篇1)
读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。
这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。
卷首的第一句是女主人公的心里独白：我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的人人平等，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。
鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的乌麦找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。
火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。
列夫托尔斯泰曾道我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是人人平等，而是众生平等，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。
额尔古纳河的读后感(篇2)
迟子建的文字就像涓涓细流一样娓娓道来，充满阅历的一种质感（语言贫乏），就是细腻、温情、哀愁、有情怀，是清醒包容的观察。作者的文字真是让我觉得有些人就是天生有掌控文字的力量。（字都认识，组合就不会了。她那个风声给我留下了深刻的印象。）
雨雪、河流、熊鹿、迁徙和繁衍，自然是生机、希望和复杂多面的，自然深处所蕴藏的是我们无法言说的情怀和因果。鄂温克人因自然从心底里生出无穷无尽肃穆的力量。他人他物乃至自己，都是生死在自然。作者笔下的民族就是在生死交织，生命在离开也有生命在出生，以一个老者的口吻来叙述不觉得生死有多悲苦，往往带给我一些从容的力量。
看到后面发生的一些事情，搬迁砍伐等等，如果我是那个土生土长的鄂温克人，我估计也选择把自己喝死。（嗯？我怎么想到了伊文斯哈哈哈哈）不过，一些事情发生改变即使带来灾祸，人为不节制的还是什么也是自然而然的吧。有些东西自然要归于历史。所发生存在的都是自然的吧。
我忽然想说，好作家好输出者可能就是简简单单的传递，也不是什么高级深奥的呼吁，什么字字珠玑的，也不是像比如说电影后会无期里那些台词一样，“小孩子只看对错，大人只看利弊”什么的，ta就是不花哨不复杂，安安静静写给你，看了就会感动。
额尔古纳河的读后感(篇3)
《额尔古纳河右岸》读后感400字：
《额尔古纳河右岸》以一位九旬鄂温克族最后一个酋长的女人口吻，自诉了原始游牧民族鄂温克族文明的兴衰(驯鹿民族)。
文中的“我”亲眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像额尔古纳河的河水，流去了就再也寻不回来了。其中，现代城市的进程和汉族文化的侵蚀，也是每个少数民族命运都逃脱不了时代的更替与变迁。
书中内容时而点到即止，时而事事巨细，使我不忍卒读。唯一觉得可惜的是，作者迟子建留给了读者很大的想象空间，在我看来，这是遗憾。不知你是否也会有这样的感受，当真的热爱一件事时，愿在其中当一个傻瓜，不去冥想，而我就如此，宁愿作者给我全部“不劳而获”的思考。
鄂温克族人们生活在森林中，发生的那些或爱或恨，永远不会被大多数人知道事，似真似假，又有何妨。不禁想着，当放眼宇宙，万物微小，但愿你我都曾爱过脚下这片土地。
额尔古纳河的读后感(篇4)
一段文明的真正消逝，我想，和一个人是一样的，就是不再有人记述有关它的一切，包括它的历史、语言、风俗；它的子孙后代融合进另一段文明当中，并且遗忘了它的所有。
每当我如此想时，我都会有一种深切的悲凉感，并为这段文明感到遗憾，遗憾于它的被湮没，遗憾于自己还没能有机会去领略。
因此，当我机缘巧合看到这本《额尔古纳河右岸》时，我便毫不犹豫地将其收入囊中。与此同时，我深深地感谢作者迟子建，感谢她能将这样一部如史诗般的有关鄂温克民族的故事呈现给大家，并感恩那些勇敢勤劳的鄂温克人愿意将他们的故事讲述给我们这些外人来听！
事实上，整个故事中的所有爱恨情仇，诞生和逝去的本身，都并没有多么的波澜壮阔或是不可思议，那些思念、遗憾、落寞和不甘，与我们汉族别无二致，这些产生出的情绪，你就仿佛在看周边你所知道的一些人的故事。
但也恰恰是这些看上去稀松平常的故事，因在鄂温克这样一个古老少数民族的文明当中而自然而然的增添了几丝神秘之感。其根本，源于他们的宗教信仰，源于他们对待这些事情的某些解读。
在它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中的“我”的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义。
即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。这种有些“一命抵一命”的看似消极的认命哲学，事实上所体现的正是鄂温克族人对生命的另一种理解，即每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成了某种使命之后。那么，它的逝去也就变得富有很深奥的意义，某种程度上甚至附有了些许诗意。
因此，每一个生命都是值得被尊敬的，即便那些成为了他们食物的动物，在食用之前也要进行风葬仪式，他们认为这样的肉才是洁净的。而且，你会从书中发现，鄂温克人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。
正是源于对自然界的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。我想，这也是他们可以如此长久的在山中与大自然共处的原因所在。
但是，随着人类现代文明的不断进步，事实上，我觉得，是某种意义上的进步。因为，在鄂温克人看来，他们也许并不需要这种所谓的“进步。”
这些“进步”显然开始和他们延续至今的古朴生活以及对生命的认知产生了巨大的冲突。他们亦感受到了在历史滚滚车轮下的无奈和无能为力。作文有种“现代文明”力量驱使他们要被迫去向另一种文明融合，这种融合并不是暂时的，而是可能意味着他们的子子孙孙都要如此。以至于逐渐的，他们的一切，最终，走向不可避免的消亡。因此，他们中的很多人在抗拒，书中的“我”就是其中之一，在以她女儿为首地相当一部分族人提出下山去定居生活时，她仍然毅然决然的选择了拒绝。
只是，在她望向那些美丽的驯鹿的眼眸时，有些答案，近百岁的她也无从寻找和解答。
我想，鄂温克族人是不软弱的，相反，我认为他们很彪悍。他们长期和最艰苦的自然环境抗争，百折不挠。内心有着包容的大爱，从他们明知会牺牲自我的同时亦要拯救其他生命，甚至是异族人的生命就可以看出这一点。但又是事实的是，他们的人数的确是太少了。这种数量上和其他一些人数相对较多的民族来比较，其不可避免的呈现文明延续上的劣势。当一个物种在数量上开始呈现减少时，其所积累的文明和历史，也就意味着开始走向衰落。
反观之，靠着数量上的绝对优势去同化或是试图影响其他文明的过程，严格意义上是不是也算一种文明上的侵略呢？这些问题值得深思。因为，人不知来处，亦难寻归处。对文明的保护和延续的意识，其实应该深入到每个人心中。因此，我佩服那些善于记述这些的人们，正是有了这些记述者，才对这些古老的文明和智慧的保留多了一层保证。
我不知道驯鹿的鹿铃会不会有一天在东北大兴安岭的森林中彻底消逝，但我希望它至少可以在一辈辈的鄂温克人口中成为歌声传唱；可以在一部部有关鄂温克族故事的书中回响！
那时，希望有关它的文明，依然可以散发着历史的古朴和悠远之光韵！而我们，也可以领略到那来自于现代文明对岸的山光水色！
额尔古纳河的读后感(篇5)
因为董宇辉老师的由衷深沉，不知所以但一往深情的爱，我翻开了这本《额尔古纳河右岸》。它字里行间透露出的一种平静优美的生活美感，使我仿佛获得了精神上的释然与归宿。
这本书以一个年近九旬的鄂温克族最后一位酋长的女人的口吻，叙述了这个在大兴安岭深处生活的游牧民族从繁荣到被现代文明冲击而日渐式微的历史变迁。
[生命的敬畏]
《额尔古纳河右岸》最触动人心的，莫过于鄂温克人对生命的敬畏。
生活在森林里的鄂温克族人民与驯鹿是密不可分的，在他们的眼里，驯鹿像孩子一样珍贵。文章中甚至有一段还写道驯鹿一定是神赐予我们的，没有他们，就没有我们，这个古老的民族，连一头驯鹿都是神圣的，他们看待生命的平等观念，怎么不值得现代人类学习呢?我们平常的新闻报道上经常有人虐待动物的现象，那些残忍的人是否想过，动物的生命也是值得尊重的呢?而那已衰老的鄂温克族对于任何生命都敬畏的那股人情味儿，却在这越来越先进的社会越来越黯淡了。
与现代不一样，鄂温克族人民举行葬礼的一种方式叫风葬。当逝去的人的身体融入风中，人们希望他们仍然能听见大自然的声音。或许以现代人的观念，这样的想法显得荒唐，然而对于古老的鄂温克人来说，这又何尝不是他们对离世的亲人最美好的祝愿呢?这又何尝不能彰显他们对生命的虔诚呢?
当我合上这本书时，我汲取到了一股力量，它教我去敬畏生命，去在淳朴的善意里找到归宿。
[自然的热爱]
在这个民族，山川和湖泊是他们的家人。他们受馈于自然，同样也尊重自然的一草一木。
作者迟子建曾说过：如果山峦给予我的是勇气与激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。在快速发展的现代社会中，人们的情感需求常常无法被满足，人们对于孤独的感觉越来越强烈、沉重。那么我们为什么不尝试着走进大自然，感受大自然，倾听大自然的声音呢?当我们真正做到敬仰、热爱自然，内心才能得到充盈，我们才会拥有超越孤独的内心与勇气。
《额尔古纳河右岸》告诉我，自然就是力量，它会像神明一样庇佑着你。人要回归本心，亲近自然。
[信仰的传承]
作品通篇都充斥着一股独属鄂温克民族神秘的色彩。
小说让我印象最深的人物就是妮浩，她是一位被当做神灵的萨满，可同样是个悲剧性人物。她不能改变自然法则，每救活一个人就要失去自己的一个孩子，作为母亲，她忍心失去自己的孩子?但她说：我是萨满，怎能见死不救呢?为了苍生，为了大爱，她不得不一次又一次地牺牲自己，她的精神是多么的高尚，可她又是多么的无助啊!这令我我想到了庄子的一句话：至人无己，圣人无功，神人无名。我敬佩她，敬佩鄂温克族的他们在目睹了那么多撕心裂肺的死亡之后仍对人生抱有的顽强生命力和坚定的民族信仰。
鄂温克人民的信仰是什么呢?大概就是他们那坚韧、顽强、博爱的民族精神。这种精神是一种种族延续的根，即使鄂温克民族渐渐衰败，即使这信仰有时会与现代文明产生冲突，却给后人留下了一笔宝贵的财富。
在大兴安岭的深处，有一种磅礴遒劲的声音，那是鄂温克永不衰退的坚定的民族信仰，你听见了吗?
原始与现代的碰撞，美好与痛苦的并存，快乐与悲哀的交织，谱写了这一首令人潸然泪下的生命乐章。《额尔古纳河右岸》，它给了我坚定的勇气去敬畏自然，热爱生命，坦然面对这世界。
额尔古纳河的读后感(篇6)
这是一部民族文化的纪录史，描述了一个古老神秘的游猎民族。
鄂温克人是大自然的儿女。他们受馈于自然，以野兽为食，古树为具，驯鹿为车；又回赠予自然，尊敬大兴安岭的一草一木。他们住在希楞柱里可以望见星空，伴着星星入眠，混有阳光与月光的火种延续这一个个灵动的生命。饮泉露，祭天神，野蛮中流露出生活的灵性；升篝火，跳神舞，粗狂下展现了善良的本性。
眼前是一条金色的河流，远处的山头紧紧抓住那即将沉落的残阳，柔和的日光洒落在老人松垮祥静的脸庞上，身旁有几头白鹿正低头啜饮。她——这个民族最后一位酋长的女人，平静地迎接死亡的到来，正如她坦然接受风沙掩埋了这个民族，而不得不加速消亡的事实。
先进必然取代落后，这是一场无休止的生存角逐，而人类应该尊重这世间万物。我想，人与自然是可以和谐共存的。
额尔古纳河的读后感(篇7)
借读了一本叫《额尔古纳河右岸》的书，大概是由于迟子建女士在我们的心中的地位不够或是其他什么原因，那几本崭新的《额尔古纳河右岸》，仍然保持着它的青春，我曾经问过我的朋友和同学，他们有没有读过这本书，知道不知道迟子建这个人，他们一致的回答是不知道，没读过。果不其然，幸好我读了。它的内容、它的形制、它的文化、它的内涵、它的现实性，深深地打动了我。自那以后，我开始爱上了她的作品。所以，在我看来并不一定是那些一直在我们口口相传的人的作品才是不朽的作品，或是某些年代某些事件中的才是珍品，而这些当代人的作品也一样，只要它反映着一个社会的现实、或是有着深刻的令人反思的、或是让你喜爱的作品并在你的传播下得到大家认可的，因此，不论是什么时代，是什么人的作品，即使是现在无名无姓的人的，都应成为经典。
中国有五十六个民族，是所有中国人都知道的，但是有多少人了解这些民族的文化，试问一下，少数民族的同胞们，你们对自己民族的文化了解多少，如果你们都不知道，或是仅仅是一点点皮毛，那更何况是我们这些汉人呢。在试问一下，咱们汉人又对自己的文化了解多少。如果一个国家，一个民族不了解、不珍重自己的文化，它就已经相当于从世界上消失了，它的一切都将不复存在，甚至是人民以及他们的思想。